lunes, 2 de septiembre de 2013

DONDE ESTA EL PASOTISMO?

El politólogo JORGE G. LEÓN TRUJILLO en su artículo “IZQUIERDA” LIBERAL DE CAPITALISMOS ESTATALES, al final del texto señala lo siguiente. “La reciente reivindicación de un Sumak Kausay, o de algún Buen Vivir, hasta ahora tiene más de un pasetismo que se pretende un equilibrio, cuasi religioso, entre naturaleza y humanos, a un punto que varios han desenterrado la muy religiosa visión de posiciones ontológicas para darle valor de proyecto de renovación histórica, sin que ello defina un proyecto socioeconómico. Sirven todos estos discursos, desde luego, de rechazo al orden actual. Pero no definen una ruta u orientación de acción para un proyecto. Rechazar o quererse la negación del presente, no hace proyecto de futuro. Lo que se ha perdido es el sentido de un sistema social y económico alternativo. Reconocer el hecho es más importante que persistir en la simple condena al capital, lo que emociona, sin definición de orientaciones para la acción.”
Comenzamos señalando que compartimos la mayor parte de lo anotado en dicho artículo, y de alguna manera lo que indica en la frase a la que hacemos anteriormente colación. Decimos parcialmente, pues estamos de acuerdo en cuanto se refiere al Buen Vivir que es un proyecto que tiene solamente 5 años de vida, mas no con el Sumak Kawsay o sistema andino de vida que tiene más de 10.000 años de formación y ejercicio en los Andes. Ahí está la “ruta u orientación de acción para un proyecto” de sistema alter-nativo para los Andes y quizás una luz para el mundo entero. Si bien se ha impuesto el eurocentrismo en la mayor parte del territorio andino, todavía subsiste el modo de vida ancestral en  los “Andes Profundos” a donde el proyecto civilizatorio no ha llegado (especialmente en ciertas regiones de Perú y Bolivia), y a diferentes niveles en aquellos pueblos -poco o mucho- colonizados.
A partir de todos ellos se puede -para la academia y la intelectualidad política- tratar de sistematizar y de configurar eso que subsiste a nivel económico, social, cultural de los pueblos ancestrales; como también de aquello que se puede leer en el subtexto y en el contexto de lo que escribieron los cronistas e historiadores de la época de la invasión. Hay algunos libros que han tratado de resumir los modelos económicos andinos y será importante tomarlos en cuenta para quienes nos interesamos en consolidar el sumak kawsay o los que quieren criticarlo. En este sentido, es desde allí que se debe precisar el proyecto de “un sistema social y económico alternativo” para los “Andes Colonizados”.
Dentro de ello lo básico a comprender, es que el sistema andino es un sistema comunitario complementario, es decir, no es estatista ni privatista, sino que se asienta en la organización comunal en todos los planos y dimensiones del quehacer humano. Ahí está su consistencia y poder, ese es su soporte y la manera de como el ser andino se acerca a la naturaleza de la realidad y a la realidad de la naturaleza. Y el otro ingrediente es lo complementario y que lo diferencia de otros tipos de colectividades, al recrear intencionalmente la oposición social entre dos fuerzas contradictorias (hanan y urin) y cuyo propósito de vida es la armonización entre ellas, tal como funciona la naturaleza, es decir, la vida.
Este sería el punto de partida básico para los que quieren delinear un Buen Vivir moderno en cualquier plano, sea económico, social o político, tomando elementos de las culturas indígenas, a más de las modernas visiones interculturales. Pero lo que estamos viendo es que los “socialistas del buen vivir” como se autocalifican los correístas, están queriendo tomar postulados del socialismo con principios del sumak kawsay pero que al final distorsionan la experiencia y la vivencia milenaria de los pueblos andinos, y de alguna manera al socialismo aunque hasta ahora ha sido básicamente una idea a plasmarse.  Así por ejemplo, el Buen Vivir para los correistas es un modelo de desarrollo para construir el socialismo, y para algunos grupos de la oposición es una alternativa al desarrollo y al capitalismo para construir el Buen Vivir. Nosotros consideramos que el sumak kawsay (vitalismo complementario en español) no solo es una alternativa al desarrollo y al capitalismo sino al eurocentrismo,  a la civilización, al multiculturalismo, al mecanicismo, al cientificismo, al patriarcalismo, y cuyo propósito es reconstruir-construir el Sumak Kawsay. De ahí, que es importante no confundir Buen Vivir con Sumak Kawsay, el Buen Vivir es un proyecto en construcción por las Izquierdas desde sus propias diferencias internas y el Sumak Kawsay es un proyecto cultivado por cientos de generaciones, y del que hay que tener tino y prudencia para no menoscabarlo y que más bien por el contrario se termine colonizándolo a pretexto de interculturalidad.
De ahí que consideramos que la intelectualidad no debe confundir los dos procesos ni perderse en los tiempos históricos. Si bien para la academia todo esto es nuevo, no quiere decir que lo sea para los pueblos andinos ancestrales. Hoy hay un gran interés en el extranjero, especialmente en Europa, los que por el momento se han dejado llevar por lo que dice el Correismo, y eso es el Buen Vivir Socialista (teóricamente), pero todavía no conocen lo que es el Sumakawsay ancestral. Por eso, en nuestro caso nos propusimos marcar la diferencia con las varias visiones del Buen Vivir, que lo sintetizamos en el libro “Qué es el Sumakawsay”, y en el cual hemos hecho los señalamientos básicos y generales de un proyecto alter-nativo para el mundo civilizatorio.
Entonces, los ecuatorianos tenemos dos opciones al respecto: impulsar, reverdecer, ampliar el sumakawsay donde sobrevive y reinsertarlo en todo el Ecuador; o lanzarnos a un nuevo experimento y quizás una nueva aventura creando un Buen Vivir de tipo correísta u otro. Estos Buenos Vivires si son un pasotismo, por lo que el propósito será ir ajustando los diferentes Buen Vivir/Vivir Bien al Sumakawsay/Sumaqamaña para que con el tiempo sean lo mismo, algo que por el momento no lo son.

Atawallpa Oviedo Freire
Multiversidad Yachay Wasi

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